Мы продолжаем цикл "Колесо Года", и в этом видео - рассказ о периоде Зимнего Солнцестояния, который имеет богатейшую традицию празднования у разных народов. .
С астрономической точки зрения, солнцестояние - это событие, которое наступает, когда наклон оси вращения Земли в направлении от Солнца является наибольшим. И в это время на Земле происходит либо самый длинный день (Летнее солнцестояние), либо самая длинная ночь (Зимнее).
Традиционно момент зимнего солнцестояния принимается за начало астрономической зимы, а момент летнего солнцестояния — за начало астрономического лета.
Солнцестоянием эти две астрономические точки года названы не просто так. В течение нескольких дней до и после момента солнцестояния Солнце почти не меняет склонения, его полуденные высоты в небе почти неизменны, т.е. солнце как бы замирает и несколько дней стоит на месте. Отсюда и название этого периода - солнцестояние.
Примечательно, что разброс дат для этого явления невелик. В зависимости от сдвига календарных дней период зимнего солнцестояния в Северном полушарии наступает 21 или 22 декабря. В это время Солнце достигает тропика Козерога, и самый короткий световой день наблюдается в Северном полушарии, а самый длинный - у наших антиподов, в Южном. При этом на территориях, расположенных выше Северного полярного круга (летом — соответственно Южного), солнечный диск не поднимается выше горизонта.
В Южном полушарии зимнее солнцестояние случается, когда Солнце находится над тропиком Рака, 21-22 июня.
Кстати, тропики Козерога и Рака и значки, которыми обозначаются Зимнее и Летнее солнцестояния, - это дань традиции, которая зародилась во времена древнегреческого астронома, математика и механика Гиппарха, рассчитавшего модели движения небесных тел во 2-м веке до н.э. В настоящее время эти точки сместились в созвездия Стрельца и Тельца соответственно.
Как я уже говорила, Зимнее солнцестояние имеет богатейшую традицию празднования в различных культурах народов мира.
Большинство народов считало Зимнее Солнцестояние моментом возрождения «силы» Солнца. И праздники, которые устраивались в это время, были посвящены теме возрождения, набора энергии, запуска нового солярного цикла и так далее.
В Древнем Риме к этому астрономическому явлению был приурочен праздник урожая Сатурналии, в честь древнеримского бога Сатурна, который был покровителем земледелия, он праздновался в период с 17 по 23 декабря. В это время на Италийском полуострове как раз заканчивалась жатва. Торжества носили ярко выраженный карнавальный характер: после ритуальных жертвоприношений Сатурну устраивались пышные пиршества, представления, балы, на которых выбирали шуточных царя и царицу Сатурналий, рабы в это время уравнивались в правах с хозяевами и даже преступников нельзя было наказывать. По улицам ходили толпы народа, то и дело раздавались крики Jo Saturnalia, всюду царило веселье.
Впрочем, само Солнцестояние римляне также почитали. Уже в наступившей новой эре римский имератор Аврелиан учредил официальный культ бога Солнца, возникло понятие Sol Invictus, что означает "непобедимое солнце", которым обозначались несколько божеств. Таким образом Зимнее солнцестояние считалось днем рождения Непобедимого солнца, а сам праздник, по некоторым сведениям, устраивался 25 декабря, когда солнечный день уже ощутимо удлинялся после солнцестояния.
Интересен тот факт, что римляне заимствовали часть праздничных обрядов Сатурналий у древних греков, а те, в свою очередь, восприняли их от египтян, которые во время мистерий на Солнцестояние старались умилостивить богов жертвами, приносившимися в этот период, дабы те вернули солнце обратно на небосклон. Строители знаменитого храма Амона-Ра, бога Солнца, построенного 4000 лет тому назад в древних Фивах, ныне - Карнак в провинции Луксор, учли это явление и создали специальный проход для солнечных лучей именно в день Зимнего Солнцестояния. В течение дня солнечные лучи проходят через храм, освещают в течение 20 минут статую Амона-Ра и, пересекая храм, движутся к его вратам, чтобы достичь другого древнего храма, посвященного царице Хатшепсут.
Но возвратимся к Сатурналиям. Именно этот праздник впоследствии был приурочен на территории Римской империи к торжествам новой религии - христианства, сначала для того, чтобы обезопасить последователей нового учения, а затем - уже в официальном каноне церкви. В эти даты в католической церкви в IV веке новой эры стали праздновать Рождество Христово и Святки, хотя точная дата рождения Мессии неизвестна, а ряд источников утверждает, что он родился в марте или апреле.
Но, пожалуй, самый знаменитый западно-европейский праздник, давший название этой солнцеворотной точке года, - кельтский Йоль (или Йуль). В английском языке, например, Святки так и называются Yuletide.
У древне-германских народов он считался праздником середины зимы, а современные неоязычники и виккане, которым мы обязаны возрождением многих забытых традиций и созданием унифицированного Колеса Года на базе кельтских, скандинавских и германских пантеонов и традиций, празднуют его непосредственно в день Зимнего Солнцестояния.
На самом деле Йоль - это двухнедельное празднование, начинавшееся со дня, точнее, ночи, предваряющей Солнцестояние. В эту ночь великая Богиня-мать рождает младенца, который станет новым Солнечным Богом, так как предыдущий умер на Самайн.
Поскольку единой традиции и атрибутики празднования Йоля не было, то в разных уголках древней Европы, вплоть до замещения Йоля христианским Рождеством, были свои обычаи, которые потом также, как римские Сатурналии, впитались в рождественский канон или были искоренены.
Например, в Исландии в это время было принято умилостивлять Йольского кота, грозного питомца великанши Грилы. Впрочем, и сама Грила не чужда Йольским празднованиям. Она считает матерью Йоласвейнаров (исландских Дедов Морозов), которых довольно много, около 20, что объясняет вездесущесть этих персонажей. Шутка ли - обеспечить всю Исландию подарками или нагоняями за такое короткое время.
Йольский кот - это далеко не милый пушистик. У него черная шерсть и горящие огнём глаза. Йольский кот не терпит бездельников и лентяев, и до сих пор им пугают непослушных, отлынивающих от своих домашних или школьных обязанностей детей. Коту подносили угощение, и считалось, что если ужин не понравится, то кот может похитить детей нерадивых хозяев. Кстати, ленивцев кот оценивал по тому, нарядился ли человек в Йоль в новую одежду или продолжает ходить в старой. В наше время это уже трудно осознать, но в не таком уж далеком прошлом одежда по преимуществу шилась из домотканого полотна, а значит, человек, не имеющий новой одежды на Йоль не потрудился соткать полотно и сшить себе одежду. В пасть Йольского кота его!
Коту также не нравились социофобы, празднующие Йоль в одиночестве, ибо этот праздник - для семьи. Но к хорошим, добрым и работящим людям Йольский кот добр и готов одарить их. Не правда ли, чем-то напоминает обязанности Санты и Деда Мороза?
Еще один символ этого праздника - Йольское дерево, ставшее прообразом рождественской или новогодней ели. Его украшали, как правило, яркими фигурками и съедобными подношениями для фей, эльфов и предков. Под йольское дерево клали подарки, которые также служили подношениями для духов и предков, и в то же время были подарками всем домочадцам от фей и божеств, пришедших на праздник из другого мира. Сейчас роль этих подателей благ играют Санта Клаус в англоязычных странах, Пер Ноэль во Франции, Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов (кстати, в его имени сохранилось созвучие с Йолем), и другие персонажи.
Но на самом деле центральным символом Йоля являлось не дерево, а Йольское полено, и оно до сих пор используется во время празднования Рождества в Великобритании. Его надлежало найти в преддверии Йоля, как правило, это было полено из ясеня или дуба. Полено украшали ветками, ягодами и листьями. и постепенно сжигали в течение всего времени йольских празднований. Оно обеспечивало защиту дома на этот период, а уголек, оставшийся от него, потом хранили в течение года также для защиты.
Венки из падуба, пучки омелы и прочие атрибуты также пришли в рождественскую символику из Йоля.
В разнородных и богатых славянских традициях зимний Солнцеворот также имел особое значение и праздновался с целью помочь родиться новому Солнцу и победить долгую зиму.
Преддверие Солнцеворота - самый короткий день и самую длинную ночь года принято называть Карачун. Над этимологией этого слова до сих пор размышляют ученые-лингвисты, историки и культурологи. По одной из версий это имя бога смерти и темноты либо злого духа, сокращающего жизнь. Николай Михайлович Карамзин, русский писатель и историк, предположил, что название происходит от слова "короткий" и означает самые короткие дни в эту пору. В тюркском языке, который повлиял в свое время на языки западных славян, "кара" означает "черный", а "чун" - душа, дух. И именно таково название праздника у чехов, словаков и украинцев, а также название рождественских святок у румын и молдаван. За словом Карачун в русском языке закрепилось и понятие "смерть", до XVIII в ряде областей этим именем называли сказочного персонажа Кощея. Словом Карачун может обозначать как скоротечность светового дня, так и апофеоз темного времени года.
Энергии этого дня соответствуют его названию: света мало или почти нет, ночь наступает рано, чем севернее - тем раньше. Но именно в самую длинную ночь рождается новое солнце - Коляда, которое начнет потихоньку, на воробьиный скок возвращать солнечный свет земле, находящейся до самого весеннего равноденствия под властью зимы и темноты.
На утро Солнцеворота, чтобы помочь новому солнышку возродиться и устоять перед темнотой, наши предки жгли костры, днем и вечером устраивали шумные разудалые гуляния, рядились в маски, ходили в вывернутых наружу мехом тулупах, всячески раззадоривали себя, разыгрывали целые представления, колядовали, гадали. В это время сотворяли обережных кукол, например, Коляду, куколку, призванную заботиться о благополучии и защите дома, Спиридона-Поворотника или Солнцеворота, помогавшего совершиться важным и мощным переменам в жизни и другие.
Особое место в обрядах Колядных празднеств отводилось подготовке дома к празднованию. Дом отмывали и отчищали, наводили идеальный порядок и поддерживали его в течение всего периода празднования. Наряжались в новую нарядную одежду, готовили и выставляли на столы лучшие угощения. Например, коливо, или сочиво — кашу с медом и изюмом, и сочевики — сладкие пирожки с творогом и вареньем, которые впоследствии стали обрядовыми кушаниями рождественского сочельника.
Колядки - еще одна важная традиция, почти утраченная в нашей российской современности, но сохранившаяся у западных и южных славян, особенно в местах проживания компактных этнических групп. Ряженые молодые парни и девушки обходили соседские дома, исполняя короткие песенки-колядки с пожеланиями благополучия или с шуточными подначками, чтобы хозяева расстарались на угощения. Колядников везде привечали, т.к. считалось, что это залог удачи на будущий год.
Святочные гадания - это отдельный большой пласт культуры, пожалуй, самый сохранившийся и до сих пор практикующийся в народе. Гадали обо всём: о будущем урожае, о замужестве, о предстоящих событиях и так далее. Для гадания использовались различные ритуалы и, если можно так выразиться, технологии. Пожалуй, этой теме стоит посвятить отдельный выпуск.
Что касается символики Коляды, то ель не была символом Нового года и нового солнца в славянской традиции, напротив, её энергии тесно связаны с темой смерти и похоронными культами: еловыми ветвями устилали дорогу позади гроба, из еловых лап делали похоронные венки и порывали ими могилы. Поэтому указ Петра I о праздновании Нового года с елью встретил отчаянное сопротивление, хотя на тот момент Русь уже была христианизирована, и языческие обряды по большей части отошли в прошлое, впитавшись отдельными ритуалами и символикой в церковные празднества. И все же йольское дерево прижилось в нашей культуре, и теперь новогодние ели украшают не только жилища, но также площади, парки, торговые центры, общественные здания, прочие места народных гуляний в новогодний период.
Однако есть и схожий с Йолем символ - колядное бревно-бадняк или бадник, полено, которое сжигается в Сочельник. У южных славян, например, болгар, сербов и хорватов, этот день так и называется Бадни день. Как правило, Бадняк - это дубовое полено. К Бадняку относятся с уважением, считая его старым богом, воплощением уходящего года. Перед сожжением полено поливают вином, мёдом, маслом, посыпают зерном. Сам процесс сожжения полена сопровождается молитвой с просьбой о благополучии. На нём также могут гадать, выбивая из полена искры. Как пишет А.Н. Афанасьев в книге "Поэтические воззрения славян на природу": "Когда бадняк загорится, домовладыка подымает его и ударяет им несколько раз, приговаривая: «за плод и здраве!» Искры, которые посыплются от первого удара, знаменуют приплод лошадей, искры от второго и третьего ударов — приплод коров и овец и так далее".
Жгут Бадняк в течение всех святок, наступавших после Коляды, т.е. Солнцеворота, и длившихся две недели, в христианской традиции - от Рождества до Крещения.
Особым образом хотелось бы выделить празднество Сурваки, сохранившееся по сей день у болгар. Когда-то приуроченный именно к дню Зимнего Солнцестояния, теперь Сурваки празднуется в новогоднюю ночь. Облаченные в национальные костюмы сурвакарии - молодые парни - в этот день ходят по домам и «колдуют», принося людям здоровье, удачу и исполнение желаний. Обязательные атрибуты праздника — новогодние поздравления с пожеланием материального благополучия, дружеский маскарад, гадание и трапеза, во время которой на стол подаются вареная свиная голова, баница (слоеный пирог с начинкой) и множество других разнообразных яств.
Этимология слова восходит к названию сырой ветви дерева "суров" ил "сурвачки", сорванной в под Новый год. Обычно это была веточка кизила, украшенная особым образом. Именно с такой ветвью молодые неженатые парни совершали обрядовый обход домов в своем селении, оповещая о своем переходе в брачный возраст, т.е. с этого момента они могли свататься.
Есть и другой вариант сурвакарских дружин, в которых принимают участие и женатые мужчины. Здесь новогодние пляски уже превращались в целое театрализованное представление в масках и костюмах. Преимущество отдавалось красному цвету как символу плодородия, обряд содержал символические сцены эротического характера, с анекдотами и разными забавами.
Шаб-е Ялда, Шаб-е Челле. Это древний зороастрийский праздник, первоначально отмечавшийся самой длинной ночью года, то есть накануне зимнего солнцестояния. Слово "ялда" имеет древнесирийские корни. В переводе с фарси оно означает "рождение". В зороастризме силы добра олицетворялись с солнечным светом и огнем, а силы зла – с ночью и мраком. Ночь зимнего Солнцестояния - это ночь рождения Митры, персидского бога света и правды, сына Ахура Мазды, создателя всего сущего, и непорочной девы. Несмотря на реформу календаря и укрепление ислама, Ялда до сих пор отмечается в Иране, хотя уже не с таким размахом, став просто семейным праздником. На столах, как дань традиции, стоят блюда со свежими фруктами, призванные испросить добрые силы света о защите будущего урожая.
Между 21 и 23 декабря в Китае отмечается праздник Дунчжи (с кит. «солнцестояние» или «предел зимы»). Согласно давней крестьянской традиции, год разделяется на 24 сельскохозяйственных сезона ("нунли"), каждый из которых рассчитывается по положению солнца. Дунчжи является 22-м по счету периодом этого цикла (ему предшествуют период «Больших снегов», а сменяют — «Малые холода»).
Идея праздника тесно связана с концепцией баланса инь и ян. В древнем Китае считали, что с этого времени поднимается мужская сила природы (ян) и начинается новый цикл. День зимнего солнцестояния считался счастливым днем. В этот день все — от императора до простых людей — уходили в отпуск. В день зимнего солнцестояния принято откладывать текущие дела и посвящать время семье. Символическое место в праздновании Дунчжи занимает совместная трапеза. На севере Китая в этот день принято есть приготовленные по особому рецепту пельмени, а на юге — танъюань — круглые вареники из сладкого клейкого риса. Название десерта созвучно китайскому слову, обозначающему «тесный семейный круг».
В Корее есть схожий праздник почти с таким же названием - Дончжи, также отмечающийся в день Зимнего Солнцестояния. Его считают маленьким Соллалем, поскольку после него солнце начинает набирать силу. А настоящий Соллаль состоится в Лунный новый год. Раньше день Дончжи был так же важен, как и Новый год по лунному календарю. Однако сейчас его уже не отмечают особенным образом. Сохранилась только традиция дарить календари и... носки. Раньше это был подарок, который молодые жены шили и дарили всей женской половине своей новой семьи, призывая таким образом достаток, здоровье и множество детишек в свой дом.
Кстати, особое блюдо здесь тоже есть - это каша из красных бобов. Ее расставляли в знаковых местах в доме и на алтаре, делая подношение духам, задабривая их. Ключевое свойство имел именно красный цвет каши, ею могли даже обрызгивать стены дома и ворота, считая, что красный цвет защитит дом.
Итак, мы с вами провели небольшой экскурс в историю празднования Зимнего Солцнестояния в разных культурах. Как несложно заметить, сквозным сюжетом здесь является идея рождения нового солнца - нового бога, призванного прогнать в свой час зимнюю темень и холод и принести тепло и новый урожай.
Согласитесь, Младенец Иисус и Младенец-Солнце, которым многие народы считали новорожденное в Солнцестояние светило, - удивительная по красоте и силе перекликающаяся метафора, уравновешивающая природный цикл и религиозные учения, основанные на, казалось бы, диаметрально противоположных началах.
В дни Зимнего Солнцестояния в Северном полушарии мы переступаем порог нового годового цикла согласно солнечному календарю.
1. Провести генеральную уборку, очистить пространство дома и пространство собственной жизни от хлама, в том числе, почистить его энергии с помощью свечей, соли, растворенной в воде, очищающих трав, навести порядок.
2. Подвести итоги года, сделать его просмотр на предмет достигнутых целей, важных в эмоциональном и материальном смысле побед и свершений, отметить несбывшееся и оценить его актуальность.
3. Создавать намерение на новый год. После Солнцеворота наступает благоприятный период для планирования будущего года. Можно смело мечтать, загадывать и желать, дать волю творчеству и фантазии, расширить свои представления о возможностях, как своих, так и Вселенной. Важно, чтобы намерения ваши прошли проверку на этичность. О том, как это можно сделать, читайте, например, в статье "Как сформировать работающее намерение".
4. Делать прогнозы на будущее на довольно далекий срок, например, с помощью мантических практик, то есть гаданий, примет и т.д. В старину было принято наблюдать за погодой в течение 12-ти дней после Солнцестояния, определяя, какими будут последующие 12 месяцев наступившего года.
5. Социализироваться: проводить время с близкими и родными, выходить в свет, ходить в гости, встречаться с друзьями, заводить новые приятные знакомства в реальном мире.
6. Наряжаться в новую красивую одежду, празднуя жизнь и возвращение солнца.
7. Готовить вкусную еду, угощать ею гостей.
Помните, наша радость, искренее веселье и воля к жизни помогают новому Солнцу родиться и укрепиться в мире!
Всех обнимаю и еще раз желаю волшебного Солнцеворота и нового солярного года!
Подготовлено по материалам открытых источников, а также научных исследований и этнографических трудов.